恩典之路

【恩典之路】 (粵) 小小修訂之前出過嘅歌詞

蒙基督慈恩，召我窄路共行；越幽谷崇山，祢幫扶賜安穩。
人間中惟一，為愛獻己犧牲；神祢引牽到永恆，這一生，何愁厄困！
前進信步行，神微聲呼相跟；恩道恩言，讓我靈命更新。
前進按路行，神慈聲呼相親；恩惠恩情，是祢施妙愛的烙印。

【 尊主頌今讀 】(下)

　　「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，是屬神子民生命裏頭的態度。不過生活在現代化的社會之中，我們可以“樂”的地方實在太多了！若不是在現實生活裏經歷過超然的主，誰能以救主樂？即使深信自己能靠主能得永生，都要問“樂”從何而來？那是個人的平安感？是神給你不死的保證？抑或祂竟然賜你身體健康又家道豐富？……

　　我們這些現代社會的世俗人，安享太平日子多年，所追求的，常常是什麼什麼生活享受，即使信了耶穌，也不脫中產的甚至富豪的生活；老實說，我們是不會太多了解人間疾苦的。我們甚至不大喜歡長者們老氣橫秋訴說如何走難、如何捱出頭……。談及那些首富們的奮鬥史，那頂多是茶餘飯後送贈的甜品，也沒有什麼參照價值，不過是“時勢造英雄”的故事罷了，然後嘆息一聲：時不與我也！跟着繼續吃喝，繼續過着以神賜給我們的物質為樂的生活。

　　既得利益者都相當貫一地要保持固有的生活狀態，也自然地拒絕任何會改變自己既得優勢的事情。安於現狀，叫人難以感受靈裏的喜樂。惟有渴想改變、更新的心靈，才會感受到為神為人預備的喜樂。

　　馬利亞遇上的事情，不單是叫她改變的事情，甚至可說是件顛覆的事情！（“顛覆”是近年教內也常用上的詞語，著作也有《顛覆靈性》、《顛覆現實的基督論》…等） 且是顛覆她社群的事情。四百年來沒有先知說話，如今竟然有天使來報信?! 伊利莎伯這個女人，聖靈竟然充滿她、叫她說話，而她的祭司丈夫反而被罰啞了?! 童女竟會產子?! 彌賽亞竟然不來自帝王之家?! 給民族的應許，給大衛福分，這麼偉大的任務，要交到的一個微小的家庭、一個小女子身上?! 「怎麼有這事呢？」（路1:34） 「那藉著天使所傳的話既是確定的」（來2:2），那麼不久就會有顛覆這個衰敗社群的事情發生了。神要行這樣的大事，怎能不叫人喜樂？

　　對於馬利亞來說，那可不單只是個人的領受，她的頌詞，正好反映出她群體所盼望的將會得以實現，就是救主的降臨，扭轉乾坤。祂是叫馬利亞以之為樂的神。有如約伯，「從前風聞有祢，如今親目看見祢」，不經先知、不用祭司，馬利亞經歷了前所未有的、顛覆舊觀念的奇妙事情，不期然地發出感恩讚美。雖然那盼望曾經是多麼的遙遠，但不曾忘記，而現在時候到了，「那有權能的為我們成就大事」。能知道神要成就祂的應許了，神要行動了，是多麼的令人歡喜快樂。

　　今日我們披上基督徒的外衣，假若沒有那種像馬利亞所感受到的“顛覆”，那麼我們的心靈不過像一潭靜止的湖水，連漣漪也沒有（遑論風浪），即使景物如何佳美，你如何留戀，都得留意那是否一池死水！或許仍有人會為一點漣漪而埋怨神呢！或許我們那自我的本性，害怕改變，也難於感受旁邊盪漾的波瀾。

　　能感受他人的處境，正是馬利亞以神為樂的重要元素。無論她自己是否生活安穩，但她曉得自己社群中有的是卑賤和飢餓的百姓，她也看見狂傲和有權位的人對社群的壓迫；作為其中一分子，她知道百姓需要神。神始終掌權。

　　今天，就讓這頌詞成為我們禱告的方向：「我心尊主為大，我靈單單以神我的救主為樂！但願祂顧念這兒百姓的卑微。從今以後，願萬人稱揚主成就的福：『那有權能的為我們成就大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。』 求主扶助我們， 記念這城和其中不能分辨左手右手的百姓，施憐憫直到永遠，阿們。」


#尊主頌

從聖餐談到行禮如儀

　　關於聖餐（林前11:23-26），不論稱之為“主餐”或“擘餅”……，都是在「主耶穌賣的那一夜」所展開；祂吩咐門徒要繼續「如此行」，成為大多教會的“聖禮”。還有，不論你持守哪一個餅與杯的神學說法，都不能略過聖經所記載主的說話：「你們要如此行，為的是記念我。」

　　記念主，就是這禮儀的精要；所以教會常常或定期以擘餅、分杯的聚會來記念主。主吩咐遵行了，只盼望信徒不是慣性地“行禮如儀”。

　　問題是，不論有沒有聖餐，門徒當然、也必然會記念主；因為我們會禱告、默想、讀經、靈修……。故此，信徒其實經已是常常記念，平常得有如“開餐”。聖餐也是在主和門徒“開餐”之際吩咐下來的。既然信徒必會也必有念記主的行為，那麼聖餐的獨特性何在？主為何要命定一個“禮儀”，要教會如此記念祂？

　　從教會的實踐、歷史之中，聖餐又實實在在帶來信徒在靈性上的造就。就在分享餅和杯的時候，那種與主團契和合一的感覺，還有為我受傷和犧牲的感動、為愛捨命成就救贖的感恩，與及我之不配和卑微的感受……，真有「親愛恩主，引我更親近，到祢受死寶架前；引我親近，親近，更親近恩主，到你流寶血身邊。」的感觸！（詩歌「更親近恩主」~生命聖詩370）如此豐厚和深遠意義的記念，又豈能掉以輕心？又豈是過時過節、風潮習慣等被形容為“行禮如儀”的行為可以相比？

　　其實人世間許多禮節，都有其故事；例如，成人們可會問：中秋為何要點燈？端午為何要吃粽？即或你記得那些史事，但吃的時候可會記念什麼嗎？不過照吃如儀，過節如儀，放假如儀。還有公司年飯、友朋慶生、出席不認識死者的喪禮……也行禮如儀，有何意義？如果人只活在自我的世界，目中無人，那麼這一切都沒有什麼大意義；除非知道人情、曉得倫理、重視關係、常存愛心。

　　所以許多家庭重視過時過節，行禮如儀為的是家人一起“開餐”！即使基督徒出席異教徒的喪禮，行禮如儀為的是情、對友朋的愛！那些在災難之處獻花、燃燭的人，乃為人生加添溫情，且在患難之中彼此記念。

　　“行禮如儀”本帶着負面的色彩，不過人若能深思，真心的記念，那其中的禮和儀都能帶動你的靈魂呢！

【 尊主頌今讀 】(上)

未知弟兄姊妹讀《路加福音》中馬利亞的頌歌時可有疑問？

當伊利莎白向她問安，又被聖靈充滿，讚美「我主的母」，宣稱她和所懷的胎是有福的（路1:42-43），馬利亞的回應雖是感恩、讚美主之辭，但卻完全沒有提到腹中那「 要為大，稱為至高者的兒子……要作雅各家的王」（路1:32-33）的耶穌。母憑子貴的小女子，竟然忘記了所懷的胎，真是難以想像！

馬利亞感受了什麼？那被稱為〈尊主頌〉的著名篇章，是回應了什麼？

當然，頌詞中「萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事」(v48-49)兩句，讀者可以說那是指向先知的信息：「童女懷孕生子……名叫以馬內利」（賽7:14），就正是馬利亞的故事。但即使再把「記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠」這節(v55)，都算進她要誕下的耶穌的事情，所佔篇幅也實在是少，而且都並非直接回應伊利莎白，也不是直接“講耶穌”。不過在她言辭之中，又的確充滿了對彌賽亞的期待。

也許是自己的孩子相比起社稷的救主，角色就顯得沒那麼重要吧。又或許當日的馬利亞，和其他平民百姓一樣，心裏一直等候的，是救贖，是一位救主。打從天使報來蒙恩得子的喜訊，她聯想到的，就是舊約中應許的實現。

「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。」(v50)「為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠……」(v55) 這兩句話重申了神的憐憫。是的，先知所言「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。」（賽9:2; 太4:16）是百姓的期待，渴想著光明乍現，重見美景。是的，這是普羅大眾──特別是頂著重壓、承受逼迫者的盼望。即使在今日，也是我們的理想。只要放眼看，用心去感受、思想，就會知道我們的處境，看見周遭盡是窘迫中掙扎的靈魂。是的，我們需要主的憐憫！

我們只能認定，惟獨神是我們的拯救，是我們的明天和出路。馬利亞就按著她的信心，和對神僅有的認識，滿懷希望地從心裏發出呼喊。仔細看她對神作為的讚美，其實是向窮困的、被囚的、受壓制的人發出宣告：「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」

是的，「我們的主以憐憫為懷」（詩116:5），但願今日信徒也同有馬利亞的心懷，在喜樂中毋忘社會中的弱者和“被”軟弱的人。

歌羅西書3:10

「穿上了新人。
　這新人在知識上漸漸更新，
　正如造他主的形像。」

在今日講自我又不論真相的世代中堅守信仰，當然需要單純的信；那是勝過世界的必要條件（約壹5:4）。但不要以“不變應萬變”！信心不是一次過的決定，乃是一生隨主的行動，持續前行，不斷更新才是「新人」。不過故步自封是人的“死穴”，不思更新是「自己欺哄自己」（雅1:22）！要勝過那惡者，需要認識神和祂的道（約壹2:13-14），所以有學問、有能力的使徒保羅「不是以為自己已經得著了」，反是「忘記背後，努力面前的」（腓3:13），為要更深的、對主有有更新的認識。世界和那惡者不斷變身來欺哄你，信徒也要不斷更新來應對，以更像主的生命來得勝再得勝。(2017.4.30)

「因信稱義」的信仰中首要的是“信”。知今是而昨非，棄假歸真，明白人善之不逮，知道惟獨基督能使人成為「新人」。不信、小信，聖經就只是字句，難以叫人生命改變、更新。本於信以致於信（羅1:17），是基督徒信心成長的路；信心由一點到一生，屬靈的知識也是由一點到一切（西1:9）。我們雖穿上了新人，若不持續更新，難保新也會變舊，信心也會倒退，多浪費！要更新，就需要進補，「像才生的嬰孩愛慕奶...因此漸長」（彼前2:2）。汲取更多聖經、神學、教會……等知識，能促進靈命的成長，從而使人更像主。(2017.4.23)

信主年日不同，對主的認識想當然會有分別。無論是信望愛、教會生活，以至屬靈生命等等，正常來說，都會累積越來越多的認識。所以需要不時反省，自己對信仰多了什麼認識。論到增加，人常常是計算多少、從平面看，不大習慣檢視其他層面，例如深度。這裏說知識上更新的目標是像主，那是指出信徒要往靈裏、生命裏面走，並非四圍走。更多不等於更新；學問高、頭銜大、日子長，不等於靈性更壯、心胸更廣，反而有自我膨脹的危機！我們要更新的知識，是跟主關係上的，追求的是「真知道祂」（參弗1:17）。(2017.4.16)

如果說人之不信神，是因為未曾認識祂；其實同樣的邏輯一樣可以應用在信徒身上。如果我們自稱信主，卻不大認識祂，那麼也不會有多大的信心，甚至跟未信者也沒有多大分別！本來信主之時是人生命的轉捩點，但信徒若率性自我、習慣因循、害怕變化、吝嗇代價……，沒有順應真道，又怎會像主？先知早就宣告：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（何6:3，在撕裂、受傷的日子，特別有需要）。不樂意多走一步，自然錯失了走前一步的眼界和經驗，其實是放棄了信仰帶着的福祉，疏遠了賜恩的主，怎像祂？(2017.4.9)


能夠穿上新人的這人，當指信主的人。使徒保羅稱認識主之前的“我”為舊人，是「在罪中活著」（羅6:2）,「因私慾的迷惑漸漸變壞的」（弗4:22）；所以既為新人，就要把有這些壞了的言行棄絕（西3:9）。信了主，展開更新，一方面是主賜重生的生命，另一方面是人把老我改換一新(弗4:20-24)，像穿上了新衣。對基督徒而言，這些經文和教導或許都是耳熟能詳的道理，不過現實常見的是予人“分別不大”的印象。或許生命更新需要「漸漸」，但「穿上」意味著立刻，起碼外在生活要讓人感覺到你是真信主的，沒有自欺欺人。(2017.4.2)

希伯來書 2:1

「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」

希伯來書作者「恐怕我們」在潮流中失守，乃是他自己的心聲！是的，除了屬主的能力，人不能保證在各樣的爭戰中得勝。今日我們也見過不少教會強人倒下來的例子，令人扼腕歎息！作者深明此理。因為我們並非與屬血氣的爭戰（弗6:11-12），乃是抵擋魔鬼——那試探人的、扮天使的、說謊的……信徒不鄭重主的聖道，就難免鄭重了世上的高言大智、虛言妄語。聖經清楚指出:「人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹2:15）我們一心不能藏二主（太:24），你無可避免要作出選擇，不可能左右逢迎。(2017.3.26)

「隨流失去」原是沖走、漂去之意，表達出社會有惡浪，能強悍地把人沖走。當然也有為人所不察的潮流，在不知不覺間把人帶到不知那裏去了。無論人有多強壯、學問有多卓越、技能有多高超，面對著茫茫大海，都應該知道有界線有限度，不應踰越，以免置身險境；這是普通常識。不過人心最容易忽略最簡單的原則，輕視最顯淺道理；信仰也是一樣。一味追求高深或凡事皆視之等閒平常，都會在不知不覺間丟失去了起初的信念，越過聖經的道理，特別其中人生的指導。所以，信徒要「越發鄭重」所聽的道。(2017.3.19)

基督徒沒有不重視聖道的理由，只是重視的程度並非一樣。人人信主的原因不同、背景和環境有別、信仰的經驗和知識各異，種種原因使追求真道的熱情出現差距；雖然如此，信徒的目標卻是一致的，如使徒保羅所呼籲：「弟兄們......只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑。」（腓 3:13-14）。「越發鄭重」淺白點說就是「必須更加密切注意」（新譯）、「必須更加留心」（標準），換言之，信徒就是會輕忽了真道的追求，所以聖經要多方地一再提醒，我們“當轉眼仰望耶穌”（生命聖詩293）！(2017.3.12)

信徒沒有重視所聽的道，信仰和見證出問題也是自然的。一方面是“老我”的問題本來就仍須繼續解決，需要道的清洗(約15:3)；另一方面是信主之後遇上俗世的問題，若缺乏道的指引(提後3:15-17)，就會按着舊性情舊習慣，那隨波逐流便是人之常情了。「隨流失去」不單是從俗，且是失敗、跌倒。信徒在信仰上不思進取，就會像世人說的“不進則退”；在風急浪高的世情中，沒方向，沒力量，「失去」的便是生命。不要忘記我們所聽信的，正是得救的道理，是生命之道。(2017.3.5)

教會要有光

被消失的十架記憶猶新，維權的依然芳踪杳然，而香港這一直被認為是福地的竟也不再是安全島。近日有人倡議設立官方的宗教事務組織，還有不久前有教會被徵差餉一事，香港的教會好像危機重重！其實本地信徒早在之前的動盪中從安舒區出走，加快顯露出教會的病痛！

即使沒有政治因素，教會還有社會問題的影響，和個別堂會(教牧長執)的問題。慣性、老齡化、力有不逮，還有信心不足，都限制了教會對時勢的回應。

不過使徒保羅的見證是「無論得時不得時」(提後4:2)，無論有什麼限制，都要把神的道理傳得全備(西1:25)。信徒需要的，是將神常擺在自己面前(詩16:8)，因為困難不會強過權能，十架不會重過主恩。長幼信徒和大小領袖都回歸聖道、回歸上主，才是教會的出路。

使徒保羅教導門徒在這彎曲悖謬的世代中，要像明光照耀，將生命之道表明出來 (腓2:15-16)。論到生命之道，那不單是信耶穌得永生的道理，也不單是屬靈的操練、個人的神人關係；如果生命之道要向世界表明，那一定跟世人有關。曾幾何時，我們的信仰變成了個人的、私有的、小圈子的，教會有大公之名而漸漸喪失大公之實，有普世之工卻集中宣教！其實舊約的信仰表達常常在民生方面，而新約則多講及社會和人倫關係。創造又救贖人類的神並不只要你我罪得赦免，與祂同行，做個離地信徒，也盼望有公義和憐憫在世間輝映（彌6:8）；所以作為宣稱認識神又懂得真理的聖徒們，就有需要叫神的真光，從我們這首先在基督裏有所得着的人，可以被高舉、被宣揚。（參弗1:12）。「我們既然蒙憐憫，受了這職分……將真理表明出來……如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:1-3）所以不要以為「福音」是指上天堂有永生的道理，也是「神的道」，是「真理」，是從黑暗裏照出來的光（林後4:6）。保羅盼望信徒有這樣的承擔，因為這正是主耶穌的工作，如今交託了我們。

屬神的人要「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗。」（提前6:11-12）是指出信徒一方面要有個人修養的見證，另一方面是向外為真道作見證。所以論到見證時，我們不要只有如何得救的見證，或是如何蒙恩的見證，也要以言語和行動為真理作見證，彰顯聖經的真理。